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L'entraînement de l'esprit
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22 janvier 2017

L'abîme primordial

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Hier dans True Blood un personnage disait une chose intéressante. Bon, en fait c'est une série où les personnages disent les choses qu'on voudrait entendre de la part de notre entourage et qu'on n'entend absolument jamais. En sorte que, bien que les personnages semblent d'une normalité et d'une connerie affligeantes, ils sont en fait hautement anormaux parce qu'ils disent ce qu'ils ressentent. Alors que les gens réellement ordinaires ne savent même pas ce qu'ils ressentent.
Donc dans le cas qui m'intéresse, Jason se souvient que quelqu'un lui a dit "You will never have what I have because something in you is missing". Pour faire simple, il lui manque un morceau (d'âme). Et Jason d'approuver, parce qu'il a bien la sensation qu'il lui manque un morceau. Et puis aujourd'hui un ami m'écrit pour me dire quelque chose dont le sens se traduit pour moi par "Il me manque un morceau" (à lui). Du coup, je me retrouve à lui expliquer que tout le monde a cette sensation. C'est probablement l'envers de notre abîme fondamental, sa manifestation samsarique.
Dans un autre post j'expliquais la structure trinitaire de Dieu. Mais comme nous sommes à l'image de Dieu, il est clair que toutes les âmes sont trinitaires. C'est pour cette raison qu'il est fondamental de savoir en quoi consiste cette trinité, et pourquoi le christianisme insiste tellement dessus. Par contre, lorsque le dogme dit "un dieu, trois personnes" (ou trois hypostases), là ça ne va pas, parce qu'il n'y a pas trois hypostases ou personnes en chaque âme. C'est ridicule de dire ça. Alors le chrétien qui n'a pas compris nous dira que nous sommes différents de Dieu et qu'il n'y a que Dieu qui est trois, mais non, parce qu'il suffit de bien regarder en soi pour trouver cette trinité-là. Ce sont donc les théologiens qui ont mal choisi leurs mots. Il n'y a pas trois bases semblables pour le Père le Fils et le Saint Esprit qui sont radicalement différents sous un certain rapport. Et lui cependant partagent tout le reste (les qualités). Donc il y a en nous cette abîme primordial et inconnaissable, qui est "le Père". C'est la condition pour que l'univers (le Fils) se renouvelle à l'infini.
Mais ce truc, ça fait peur à tout le monde, personne n'a envie d'être un trou sans fond. Donc tout le monde essaie de le boucher, c'est-à-dire de se définir comme quelque chose de fini et de reconnaissable. Et c'est ce qui crée à mon avis cette sensation qu'il manque quelque chose, car ça cristallise le karma (notre univers) d'une façon évidemment peu harmonieuse. On se met à ressembler au monstre de Frankenstein, un bout par ci, un bout par là, et rien ne va ensemble. C'est sûr qu'en regardant ça, on se dit que quelque chose manque, et ce quelque chose, c'est la Vie qui sort de l'abîme primordial.
Tout le monde est intimement convaincu (à raison) qu'il lui manque un morceau, mais tout le monde croit qu'il est unique, et que tous les autres sont normaux. Ce qui est évidemment faux, car il suffit d'observer n'importe qui, et on voit en chacun cet abîme samsarique qui vient du refus de l'abîme primordial. Simplement il est différent chez chacun donc si on cherche chez son voisin le même trou qu'en soi, on ne va pas le trouver, et on va en conclure que le voisin est normal. De qui est d'une grande prétention quand on y pense. Se croire la seule âme mal foutue au monde.
Si l'on regarde plus attentivement, on se rend compte que ceux qui sont désignés comme étant des êtres spirituellement avancés, sont en premier lieu des gens qui ont cessé de cacher leur abîme samsarique. Pour autant, il n'a pas disparu, car il ne disparaît qu'avec le karma. C'est le karma, dans sa façon tordue de s'organiser. Quand je regarde Dzongsar Khyentsé, je reconnais en lui cet abîme, et lui-même dit qu'il n'est pas sorti du samsara, ce qui à l'époque où il le dit est vrai. Par contre, il y a des maîtres où je ne le vois plus, le Lopön, Jamyang Khyentsé, Dudjom Rinpoche et quelques autres.
Bref, la première étape c'est de cesser de se cacher la tête dans le sable. On a l'impression d'être fondamentalement mal foutu, et on a raison. Tout le monde est pareil. La seule solution, c'est de faire avec, parce qu'on peut se tortiller dans tous les sens, le costume sera toujours mal taillé tant qu'il y aura un costume. C'est la nature du karma de dessiner un trou au centre du tableau. Qui nous désigne obstinément celui que nous voulons oublier.

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Commentaires
J
Ben voui, il ne lisait pas ton blog, source inépuisable d'inspiration. C'est rare, les séries qui se tiennent correctement sur autant de saisons, à part Breaking Bad et The Shield.
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D
Eh bien tu seras étonné mais j'ai bien aimé la saison 4, et encore plus la saison 6, il y avait là la promesse d'un truc grandiose avec Bill, Niall et Warlow. Mais c'est retombé lamentablement, l'auteur n'a pas su quoi faire de tout ça. Dommage.
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J
Je commente ce que je peux commenter par expérience : dans True Blood, il vaut mieux s'arrêter au bout des 3 premières saisons; après, Alan Ball perd l'inspiration, devient prisonnier de l'escalade qu'il a suscitée... et sa série précédente, "Six Feet Under", est largement plus riche en "choses qu'on voudrait entendre de la part de notre entourage et qu'on n'entend absolument jamais."
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A
Mais lorsque le lopön utiliser l'expression "se retourner vers la source pour chercher d'où vient où demeure et où va la pensée" est-ce qu'en fait il n'y a pas plutôt deux mouvements (extrêmement rapides) qu'un seul comme c'est suggéré sans cesse ? Dans un premier temps tu te retournes et tu vois "rien" -l'abîme les abysses le gouffre le néant éternel- etc, donc tu ne peux pas demeurer là-dedans car c'est une sorte de mort et pourtant c'est la base où "Dieu" est engendré. <br /> <br /> <br /> <br /> Cela correspond à l'angoisse et à la "colère" du Père (analogiquement en relation avec "l'esprit de proche obtention noire") et surtout tu dois pas rester là dedans (en fait le point de "contraction" extrême, d'astringence et de resserrement imaginable dont l'ego est la trace manifestée), mais "revenir" vers les phénomènes (la clarté). <br /> <br /> <br /> <br /> Là tu "reconnais" que ce qui émerge te "sauve" de ce vide effroyable. Et ce qui émerge en fait n'est rien d'autre que ton monde "ordinaire" avec en arrière fond ce gouffre néantiel vers lequel tu ne dois pas plonger tête bêche, tel Orphée se retournant aux enfers entendant la douce voix de sa dulcinée. <br /> <br /> <br /> <br /> D'où la pratique et le "commandement" tu te retournes tu frémis d'horreur et d'effroi face à ce néant cet écran plat et là tu te dis. Ouf il y a la clarté qui est "unie" à cet arrière-fond. Et cette clarté c'est l'ensemble du tableau de toutes tes perception qui surgit de ce "trou".
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L'entraînement de l'esprit
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Enseignements de Rudi

Fear
We have the capacity in our minds to create that which we are most afraid of; in the same way that we bury some ignorance like a grain of sand inside the shell of an oyster and build around it until we come up with the end product, which in this case is not a pearl.

God
It is finally this consciousness that allows a human being to feel God as the constant energy that is absorbed by all of the chakras, filling him with sweetness and joy. Not feeling happy is only the result of not being in tune with this force and not having the consciousness to contain it. For whatever reason we fail in holding onto energy, we must look to ourselves. We cannot blame anybody or anything. It is only our lack of capacity to hold that which is given.

Revelations

In all teachings, the temptations that appear during the revelation period are those things we identify with, that take away the energy or content from the experience. It is the courage to put the bottom on the void, so that the incoming energy is not lost during any experience, that is required. This enables a person to grow endlessly, by surrendering content as fast as it manifests itself.

Seekers
It is a remarkable event when somebody presents a situation that exposes their real need. It is rare when even half the truth is given. Usually a situation is distorted beyond recognition. It is as if somebody is saying to me that if I can dig out the real situation, maybe they will allow me to help them. When a situation occasionally is presented in all its nakedness, it is only because the person is defenseless at a particular moment. As soon as they have one stitch to put on their back, they again retreat into themselves, distorting what they said and what they think you said. The ability to hear and see is rare in this world. It only exists in somebody who truly wishes to grow. This has not, unfortunately, been the attitude of most seekers. So few succeed in reaching their goal that it is safe to assume that there are few who honestly pursue a spiritual life, and even then, very few teachers who cater to anything that brings the realism that allows for enlightenment.

Spirituality

Spirituality is not about being where you think you should be. It is not about being where you want to be. Spirituality is about being on the highest point of an ascending energy that keeps growing and growing.
As this energy grows, it completely destroys every level of truth as you live it. This does not mean the truth that has been destroyed was not real. It was real for the level on which you existed before. With students, I am not interested in how long they are with me; I am just interested in one thing: whether or not they are strong enough to break up the horizontal level and continue growing. For myself, I do not want to limit myself by what I was. I do not think, "I did all this work to get to here." That is baloney. That is making a drama of your life and trying to build an image for yourself. The point is to keep growing. It is to have the courage to keep growing, even if it pulls apart the structure of your life. Then it is freeing you. There is nothing wrong with pulling apart the structure. What is wrong is to build yourself into a coffin and then stay there and try to justify it. Either you are working to live on a higher level all the time and to have a rebirth all the time, or you are trying to find justification for staying the way you are.
The whole point of what we do is to destroy matter, which is this horizontal plane we sit on: the earth. It is to translate this physical and material matter into spiritual force. This is our work.

Surrender
You sit down. Inside you, what is going on? You want to be right. "I'm a nice guy, how could this person do this to do me? How could someone take advantage of me in the business world," or "How can somebody not love me? Don't they understand what I did?" Inside you, these muscles close up; they are protecting you. They are protecting your ego, protecting the image you have of yourself. You sit down to take your breath, and you find that something has robbed you of your heart. What robbed you of your heart ? The need to be right. These muscles do not want to open. They would rather you were safe and secure behind the wall than outside the wall.
Surrendering is opening all the muscles. This is the real test of your surrender in a situation. Can you breathe ? Does the throat open to receive the energy ? Are you free to receive this energy and open and see what your condition really is ? If you find out you are constricted in your heart, you have a pain in your back, or you can't get the air down, what does it mean? It means you are closed. What closed you? It does not matter what closed you, you do not have to find the rational reason, you just have to open. You sit and work, and you breathe. I do not have that problem anymore, but I used to sit and take that breath six hundred times in one day, sometimes, to begin to feel a little crevice start to open. If you are closed, you are dead. You can't be right if you are closed. Can a closed person know what he or she did or did not do ? So, if you find that you are closed, you have to drop the whole issue of whether the other person is or is not right.


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