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L'entraînement de l'esprit
A lire...
30 décembre 2016

Dégénérescence du dharma et pillage des disciples

J'ai compris finalement pourquoi le dharma dégénère, et en quoi les tibétains en sont eux-mêmes très responsables. Même le Lopön finalement, ou du moins son institution. Parce qu'en fait, on peut dire "oui bon il prend les sous de A pour donner à B et préserver le dharma, et puis comme A est trop nul pour comprendre ses enseignements, il fait plutôt une bonne chose quand même". Oui, une aussi bonne chose que de mettre une poutre dans un gigantesque rouage. A savoir qu'en inversant à un certain endroit le cours naturel des choses, car il l'inverse, il détruit l'ensemble du système de A à Z, et non pas seulement au point A.
Car, comment les choses sont-elles supposées fonctionner ? Comme dans un jardin. On récolte ce qu'il y a à manger, et on taille et on engraisse pour l'année suivante. Et ainsi de suite. Or les tibétains ont décidé de faire ce que fait le monde entier avec la gestion des communs, les forêts, les océans, l'eau, l'air, ces biens qui n'appartiennent vraiment à personne : on pille et après moi le déluge. L'énergie et l'argent des disciples, ce sont aussi des communs, et actuellement tout le monde les pille, exactement comme les ressources naturelles. Tout le monde se dit que cette ressource est infinie et que donc on peut y aller. Où qu'on se tourne, on trouve des faux gourous pour nous vendre n'importe quoi. 
Quand il y avait peu de faux-gourous, et peu d'industries, on pouvait penser qu les communs étaient une richesse infinie. Mais du fait que maintenant tout le monde les pille, on se rend compte que c'est une richesse tout à fait limitée. Et que va-t-il se passer quand il n'y aura plus de pétrole, plus de poissons, plus d'arbres, et plus d'énergie ni d'argent chez les disciples ? Ce qui est au dessus va s'effondrer. Rudi a raison de dire que la richesse d'un maître, c'est ses disciples. Et le maître doit procéder avec ses disciples comme on procède avec un troupeau. Si on tue la bête pour manger la viande, on se retrouve ensuite avec plus rien à manger. Ce qu'il faut, c'est nourrir la vache pour qu'elle donne du lait. Comment on nourrit un disciple ? En lui donnant de l'énergie. Qu'est-ce que le lait ? Tout ce qu'il va entreprendre grâce à cette énergie. Si on prend l'exemple de John Mann, qui était bien loin d'être l'exemple du "bon" disciple, il a quand même écrit pas mal de bouquins (10 ou 20 je ne sais plus) et il a eu finalement une vie assez créative dans l'ensemble. Il a redistribué des richesses autour de lui, même s'il est resté très loin du niveau de Rudi. Donc, imaginons une sangha du Lopön, où, au lieu d'avoir des jeunes fatigués qui traînent dans tous les sens, il y aurait des gens créatifs. Il n'y aurait pas à faire des appels renouvelés en pleurant qu'on ne peut pas payer la nouvelle chaudière, ou qu'il faudrait 3 personnes pour s'occuper des jardin. Les gens auraient spontanément envie de s'occuper des choses, il y aurait 10 fois plus de disciples et ainsi de suite. Alors que là, c'est la mentalité d'assisté qui prévaut : si je donne 300 euros pour ne rien recevoir, je vais rester pendu à la ligne sans bouger en attendant que la nourriture arrive. Et les gars qui tiennent la canne à pêche se retrouvent avec des grappes de gens pendus comme des harengs à chaque retraite, ce qui est vraiment lourd. En refusant de donner de l'énergie créative, ils tuent leur propre troupeau, comptant sur le renouvellement naturel des ressources. C'est une double erreur : 1) tout le monde pille maintenant ces ressources, en sorte qu'il devient difficile d'en trouver 2) c'est karmiquement très mauvais car c'est aller contre la loi naturelle, qui dit que le jardinier doit cultiver son jardin. Le troupeau qu'on laisse à l'abandon pour le tondre régulièrement va développer toutes sortes de comportements adharmiques (ne serait-ce qu'on reproduisant ce comportement autour de lui), et ceux qui sont au-dessus n'auront rapidement plus la base pour évoluer. En effet, il doit y avoir un échange d'énergies entre maître et disciple, or là, il n'y a pas. Le disciple donne juste ses névroses, ce qui ne sert vraiment à rien ni à personne, alors que s'il était nourri, il pourrait donner des énergies nouvelles et intéressantes.
Bref, il sera intéressant de voir ce qui se passe quand il n'y aura plus de pétrole, ce qui ne va pas tarder, dans la mesure où l'extérieur n'est que le reflet de l'intérieur. Peut-être que spirituellement il va se créer des petites communautés écologiques soucieuses des ressources, mais je n'en ai pas encore croisé.

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Enseignements de Rudi

Fear
We have the capacity in our minds to create that which we are most afraid of; in the same way that we bury some ignorance like a grain of sand inside the shell of an oyster and build around it until we come up with the end product, which in this case is not a pearl.

God
It is finally this consciousness that allows a human being to feel God as the constant energy that is absorbed by all of the chakras, filling him with sweetness and joy. Not feeling happy is only the result of not being in tune with this force and not having the consciousness to contain it. For whatever reason we fail in holding onto energy, we must look to ourselves. We cannot blame anybody or anything. It is only our lack of capacity to hold that which is given.

Revelations

In all teachings, the temptations that appear during the revelation period are those things we identify with, that take away the energy or content from the experience. It is the courage to put the bottom on the void, so that the incoming energy is not lost during any experience, that is required. This enables a person to grow endlessly, by surrendering content as fast as it manifests itself.

Seekers
It is a remarkable event when somebody presents a situation that exposes their real need. It is rare when even half the truth is given. Usually a situation is distorted beyond recognition. It is as if somebody is saying to me that if I can dig out the real situation, maybe they will allow me to help them. When a situation occasionally is presented in all its nakedness, it is only because the person is defenseless at a particular moment. As soon as they have one stitch to put on their back, they again retreat into themselves, distorting what they said and what they think you said. The ability to hear and see is rare in this world. It only exists in somebody who truly wishes to grow. This has not, unfortunately, been the attitude of most seekers. So few succeed in reaching their goal that it is safe to assume that there are few who honestly pursue a spiritual life, and even then, very few teachers who cater to anything that brings the realism that allows for enlightenment.

Spirituality

Spirituality is not about being where you think you should be. It is not about being where you want to be. Spirituality is about being on the highest point of an ascending energy that keeps growing and growing.
As this energy grows, it completely destroys every level of truth as you live it. This does not mean the truth that has been destroyed was not real. It was real for the level on which you existed before. With students, I am not interested in how long they are with me; I am just interested in one thing: whether or not they are strong enough to break up the horizontal level and continue growing. For myself, I do not want to limit myself by what I was. I do not think, "I did all this work to get to here." That is baloney. That is making a drama of your life and trying to build an image for yourself. The point is to keep growing. It is to have the courage to keep growing, even if it pulls apart the structure of your life. Then it is freeing you. There is nothing wrong with pulling apart the structure. What is wrong is to build yourself into a coffin and then stay there and try to justify it. Either you are working to live on a higher level all the time and to have a rebirth all the time, or you are trying to find justification for staying the way you are.
The whole point of what we do is to destroy matter, which is this horizontal plane we sit on: the earth. It is to translate this physical and material matter into spiritual force. This is our work.

Surrender
You sit down. Inside you, what is going on? You want to be right. "I'm a nice guy, how could this person do this to do me? How could someone take advantage of me in the business world," or "How can somebody not love me? Don't they understand what I did?" Inside you, these muscles close up; they are protecting you. They are protecting your ego, protecting the image you have of yourself. You sit down to take your breath, and you find that something has robbed you of your heart. What robbed you of your heart ? The need to be right. These muscles do not want to open. They would rather you were safe and secure behind the wall than outside the wall.
Surrendering is opening all the muscles. This is the real test of your surrender in a situation. Can you breathe ? Does the throat open to receive the energy ? Are you free to receive this energy and open and see what your condition really is ? If you find out you are constricted in your heart, you have a pain in your back, or you can't get the air down, what does it mean? It means you are closed. What closed you? It does not matter what closed you, you do not have to find the rational reason, you just have to open. You sit and work, and you breathe. I do not have that problem anymore, but I used to sit and take that breath six hundred times in one day, sometimes, to begin to feel a little crevice start to open. If you are closed, you are dead. You can't be right if you are closed. Can a closed person know what he or she did or did not do ? So, if you find that you are closed, you have to drop the whole issue of whether the other person is or is not right.


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