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L'entraînement de l'esprit
A lire...
20 février 2012

Réalisations

S'il est tellement facile de s'égarer en spiritualité, c'est que la réalisation est toujours décrite en termes symboliques, ou en termes qui n'ont pas de sens. Un terme qui n'a pas de sens pour nous c'est "corps illusoire", assorti de toute la liste de ses caractéristiques, par exemple, "tel un écho", ou "tel une cité de mangeurs d'odeurs". Par ailleurs il s'agit également d'une description symbloique, ce qui n'arrange rien. Il en va de même pour les autres définitions de la réalisation qu'on peut trouver. Par exemple "voir Dieu partout". Ou "aimer tous les êtres". C'est très vague et n'importe qui peut mettre tout ce qu'il veut là-dedans. Ce qui manque, ce sont des critères clairs. Par exemple, si l'on dit qu'il faut rassembler les gouttes dans le canal central, peut-être que ça n'a guère de sens au premier abord, mais au moins c'est un critère clair pour autant qu'on soit capable d'identifier les éléments en jeu.

Par exemple, Bertrand disait l'autre jour qu'il pense qu'avec Amma, les disciples réalisent à la mort. Sans doute parce qu'elle a dit que les gens venaient se fondre en elle. A mon avis, tout cela mérite d'être investigué. Par exemple, qui se fond en qui ? Qu'est-ce que ça veut dire pratiquement parlant ?

"un disciple se fond en Amma", c'est ce que j'appelle une vision symbolique, ou aucun terme n'est clairement défini. 

Si l'on veut définir clairement els choses, on se référera aux élements de physiologie subtile communs au bouddhisme, à l'hisndouisme, et je pense aux autres traditions, même si c'est sous des noms différents et avec une classification éventuellement un peu décalée. Mais il y a des choses qu'on ne peut pas nier. Par exemple qu'il y a 5 élements, qu'il y a 5 sens, que l'embryon naît d'un spermatozoïde et d'un ovule, qu'il a une âme etc.

La physiologie bouddhiste est je pense la même que la physiologie hindouiste. Il y a 10 souffles, qui portent 10 consciences, un canal central, des canaux de gauche et de droite, une multitude d'autre canaux, un certain nombre de chakras, des gouttes rouges et blanches (bindus), une âme, composée d'un vent très subtil monté par un esprit très subtil, qui est "immortelle", où sont gravée les karmas, et qui se réincarne de vie en vie etc... De là, on voit déjà que l'âme du disciple ne se fondra pas en celle d'Amma, car ces deux choses sont disctinctes et immortelles. Ensuite on peut éventuellement dire que le disciple devient un avec l'espace absolu (le brahman). Examinons ce que cela suppose. Je ne connais pas les explications de l'hindouisme à ce sujet, mais le bouddhisme est très clair : pour obtenir cela à sa mort, il faut l'avoir approché de très près un grand nombre de fois dans sa vie, sinon il sera impossible de le reconnaitre à la mort. Pour s'en approcher à ce point, il faut avoir purifié ses souffles subtils, mais surtout ses gouttes, car sinon on n'obtiendra que des états très éloignés (le mécanisme n'est pas très simple à expliquer, tout est dans Claire Lumière de Félicité). Amma se charge de purifier les vents du disciples, mais elle ne purifie pas leurs gouttes, car c'est une affaire beaucoup plus complexe (si l'on connaît soi-même leur fonctionnement et les signes de leur purification, il suffit d'interroger les disciples pour ne retrouver rien de tel dans ce qu'ils racontent. Il y a également des signes physiques de leur purification) . Elle ne leur donne pas non plus les moyens de le faire, puisqu'elle ne mentionne jamais leur existence et n'explique rien à leur sujet. Il faudra donc en déduire que la réalisation qu'elle promet consiste simplement à amener les gens dans sa terre pure, le temps qu'ils se remettent des traumatismes du samsara, avant d'y retourner, car une fois mort, il est impossible de progresser et donc d'atteindre l'état de bouddha. Cela ressemble aux affirmations comme quoi Shardza Rinpoche le jour où il est parti en corps d'arc en ciel a libéré 3000 moutons destinés à l'abattoir. Il est évident qu'il ne les a pas transformés en bouddhas.   

Ce ne sont évidemment que mes réflexions personnelles. Mais à mon avis, la question que devrait se poser le disciple d'Amma, serait : quelle réalisation va-t-il atteindre réellement ? Par quel mécanisme ? Sera-t-il obligé de revenir dans le samsara pour finir le boulot ?

Par ailleurs, comme je le disais à Bertrand, s'il est réellement connecté à l'esprit d'Amma, elle devrait lui révéler intérieurement la clé de voûte de la pratique, et de toute alchimie interne, ce qui permet de transformer le corps en lumière et de ne pas perdre son temps en imaginations : comment purifier l'essence du corps physique, à savoir les gouttes. La seule mention indirecte que j'aie jamais vu dans ses enseignements est "Quand la kundalini monte, il y a une très grande chaleur dans le corps du disciple". C'est tout. Ensuite elle devrait encore indiquer les signes de dissolution des souffles, et comment être certain qu'on a atteint une claire lumière qualifiée (samadhi), qui va avoir le pouvoir de transformer le corps en lumière. Il ne suffit pas de s'évanouir à moitié, de voir des éclairs, de se sentir en paix ou que sais-je. Bref. 

Il en résulterait un certain nombre de propos qui seraient différents de ce que j'ai lu. Par exemple, Bertrand a écrit que le plaisir ressenti lors des unions venait de mérites accumulés dans des vies précédentes qui étaient ainsi gaspillés. C'est une description symbolique, qui est tout à fait imprécise, et partiellement fausse. Le plaisir ressenti des unions ordinaires provient de la fonte des gouttes en dehors du canal central. Dans ce cas elles sont gaspillées. Mais si on sait les faire fondre dans le canal central, elles sont au contraire régénérées et se transforment peu à peu en lumière. Ce qui fait une sacrée différence.

Donc dans un cas, on se maintient loin des unions en se disant que c'est très mauvais, dans un autre cas on réalise qu'on tient là un puissant moyen de réalisation. Si on est capable de l'utiliser.  C'est toute la différence entre un discours symbolique qui ne comprend pas le mécanisme réel des choses, et le discours qui s'attache à trouver le sens réel.

Que je ne "connaisse pas la voie dévotionnelle" (soi-disant) est de peu de conséquences. Voie dévotionnelle ou pas, le corps subtil est le même. Il suffit de lire Sainte Thérèse d'Avila, qui décrit différentes sortes de claire lumière, avec de nombreux signes, ainsi que d'autres signes qui montrent une transformation effective de son corps physique en lumière. Qu'elle ne soit pas arrivée au bout et n'ait pas fini en corps d'arc en ciel est une chose, mais d'après ce qu'elle dit, elle était quand même bien avancée. Et sa voie est totalement dévotionnelle, elle n'a jamais fait de yoga de sa vie. Il n'empêche que tout est strictement identique à quelqu'un qui ferait une sadhana yogique.

J'espère que Bertrand ne m'en veut pas...

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Enseignements de Rudi

Fear
We have the capacity in our minds to create that which we are most afraid of; in the same way that we bury some ignorance like a grain of sand inside the shell of an oyster and build around it until we come up with the end product, which in this case is not a pearl.

God
It is finally this consciousness that allows a human being to feel God as the constant energy that is absorbed by all of the chakras, filling him with sweetness and joy. Not feeling happy is only the result of not being in tune with this force and not having the consciousness to contain it. For whatever reason we fail in holding onto energy, we must look to ourselves. We cannot blame anybody or anything. It is only our lack of capacity to hold that which is given.

Revelations

In all teachings, the temptations that appear during the revelation period are those things we identify with, that take away the energy or content from the experience. It is the courage to put the bottom on the void, so that the incoming energy is not lost during any experience, that is required. This enables a person to grow endlessly, by surrendering content as fast as it manifests itself.

Seekers
It is a remarkable event when somebody presents a situation that exposes their real need. It is rare when even half the truth is given. Usually a situation is distorted beyond recognition. It is as if somebody is saying to me that if I can dig out the real situation, maybe they will allow me to help them. When a situation occasionally is presented in all its nakedness, it is only because the person is defenseless at a particular moment. As soon as they have one stitch to put on their back, they again retreat into themselves, distorting what they said and what they think you said. The ability to hear and see is rare in this world. It only exists in somebody who truly wishes to grow. This has not, unfortunately, been the attitude of most seekers. So few succeed in reaching their goal that it is safe to assume that there are few who honestly pursue a spiritual life, and even then, very few teachers who cater to anything that brings the realism that allows for enlightenment.

Spirituality

Spirituality is not about being where you think you should be. It is not about being where you want to be. Spirituality is about being on the highest point of an ascending energy that keeps growing and growing.
As this energy grows, it completely destroys every level of truth as you live it. This does not mean the truth that has been destroyed was not real. It was real for the level on which you existed before. With students, I am not interested in how long they are with me; I am just interested in one thing: whether or not they are strong enough to break up the horizontal level and continue growing. For myself, I do not want to limit myself by what I was. I do not think, "I did all this work to get to here." That is baloney. That is making a drama of your life and trying to build an image for yourself. The point is to keep growing. It is to have the courage to keep growing, even if it pulls apart the structure of your life. Then it is freeing you. There is nothing wrong with pulling apart the structure. What is wrong is to build yourself into a coffin and then stay there and try to justify it. Either you are working to live on a higher level all the time and to have a rebirth all the time, or you are trying to find justification for staying the way you are.
The whole point of what we do is to destroy matter, which is this horizontal plane we sit on: the earth. It is to translate this physical and material matter into spiritual force. This is our work.

Surrender
You sit down. Inside you, what is going on? You want to be right. "I'm a nice guy, how could this person do this to do me? How could someone take advantage of me in the business world," or "How can somebody not love me? Don't they understand what I did?" Inside you, these muscles close up; they are protecting you. They are protecting your ego, protecting the image you have of yourself. You sit down to take your breath, and you find that something has robbed you of your heart. What robbed you of your heart ? The need to be right. These muscles do not want to open. They would rather you were safe and secure behind the wall than outside the wall.
Surrendering is opening all the muscles. This is the real test of your surrender in a situation. Can you breathe ? Does the throat open to receive the energy ? Are you free to receive this energy and open and see what your condition really is ? If you find out you are constricted in your heart, you have a pain in your back, or you can't get the air down, what does it mean? It means you are closed. What closed you? It does not matter what closed you, you do not have to find the rational reason, you just have to open. You sit and work, and you breathe. I do not have that problem anymore, but I used to sit and take that breath six hundred times in one day, sometimes, to begin to feel a little crevice start to open. If you are closed, you are dead. You can't be right if you are closed. Can a closed person know what he or she did or did not do ? So, if you find that you are closed, you have to drop the whole issue of whether the other person is or is not right.


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